15. 衞靈公 Wei Ling Gong [15-39] 子曰：有教無類。 [15:39] The Master said: “In teaching people, there is no discrimination (of class, type, etc.)”
子曰く、敎をしへ有ありて類るゐなし。
Le Maître dit : « Dans mon école tous les hommes sont admis, sans distinction. » (La nature humaine profonde est excellente en elle-même. La différence entre les bons et les méchants est due à la différence des habitudes qu’ils ont contractées. Lorsqu’un homme honorable tient école, tous les hommes peuvent, sous sa direction, recouvrer l’excellence, et mériter de n’être plus rangés dans la classe des méchants.)
15. 衞靈公 Wei Ling Gong [15-41] 子曰：辭、達而已矣。1-1 師冕見，及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」師冕出。子張問曰：「與師言之道與？」子曰：「然。固相師之道也。」 [15:41] The Master said: “Speak enough to make the point, and then leave it at that.” 1-1 The music master, Mian, having called upon him, when they came to the steps, the Master said, "Here are the steps." When they came to the mat for the guest to sit upon, he said, "Here is the mat." When all were seated, the Master informed him, saying, "So and so is here; so and so is here." The music master, Mian, having gone out, Zi Zhang asked, saying. "Is it the rule to tell those things to the music master?" The Master said, "Yes. This is certainly the rule for those who lead the blind."
Le Maître dit : « Le langage doit porter, c’est tout. » Le maître de musique Mien¹ étant allé faire visite à Confucius, lorsqu’il fut arrivé au bas des marches, le Maître lui dit : « Voici les marches » ; lorsqu’il fut arrivé auprès de la natte, le Maître lui dit : « Voici votre natte. » Quand tout le monde fut assis, le Maître dit au préfet de la musique : « Un tel est ici ; un tel est là. » Lorsque le maître Mien se fut retiré, Tzeu tchang demanda si c’était un devoir de l’avertir ainsi. « Certainement, répondit le Maître, c’est un devoir d’aider ainsi les directeurs de la musique². » (1. Qui était aveugle. 2. Qui sont ordinairement aveugles.)
16. 季氏 Ji shi [16-1] 季氏將伐顓臾。冉有季路見於孔子、曰：季氏將有事於顓臾。孔子曰：求、無乃爾是過與。夫顓臾、昔者先王以爲東蒙主、且在邦域之中矣。是社稷之臣也、何以伐爲。冉有曰：夫子欲之、吾二臣者、皆不欲也。孔子曰：求、周任有言曰：陳力就列、不能者止。危而不持、顚而不扶、則將焉用彼相矣。且爾言過矣。虎兕出於柙、龜玉毀於櫝中、是誰之過與。冉有曰：今夫顓臾、固而近於費。今不取、後世必爲子孫憂。孔子曰：求、君子疾夫舍曰欲之而必爲之辭。丘也聞有國有家者、不患寡而患不均、不患貧而患不安。蓋均無貧、和無寡、安無傾。夫如是、故遠人不服、則修文德以來之。旣來之、則安之。今由與求也、相夫子、遠人不服而不能來也、邦分崩離析、而不能守也。而謀動干戈於邦內、吾恐季孫之憂、不在顓臾、而在蕭牆之內也。 [16:1] The Ji family was about to attack Zhuanyu. Ran You (Ran Qiu) and Ji Lu (Zilu) went to see Confucius, saying: “The Ji family is getting ready to move against Zhuanyu.” Confucius said, “Qiu, are you not at fault for this? Since ancient times the former kings have maintained Zhuanyu as the site of the sacrifice at Dong Meng mountain. Moreover, it is located within our own country, and has served as the site of our national altars to the soil and grain; why should it be attacked?” Ran You said, “It is our lord who wants to do this; it is not we two ministers who want it.” Confucius said, “Qiu, there is a saying of Zhou Ren: ‘The one who displays his power is the one who gets the position; those who are not capable give up.’ If a minister does not support his lord when he is in danger, or support him when he is about to fall, then what use is he? Moreover, what you are saying is wrong. When a tiger or wild buffalo escapes from the cage, or the tortoise shell and jade are destroyed in their cases, whose fault is this?” Ran You said, “Now, Zhuanyu is strongly fortified and close to Bi. If we don't seize it now, there will be trouble for the later generations.” Confucius said, Qiu, the Noble Man does not like the one who declines to say what he really wants and who must then make excuses later. I have heard that the heads of states or noble families do not worry over poverty but instead over equal distribution of wealth; they do not fret over underpopulation, but whether the people are insecure. Now, if there is equality in distribution there will be no poverty; if there is harmony in society there will be no underpopulation, and if there is security, there will be subversion. If it done like this, then if there are distant subjects who do not submit, you can attract them by cultivating refinement and virtue. Once they come, then you can give them security. Now You and Qiu, serving as advisors to your lord, have distant subjects who will not submit, and you are unable to attract them; the country is falling apart, and you can do nothing to preserve it. Yet you now plan military action within your own state. I am afraid that the trouble of the descendants of Ji lies not in Zhuanyu, but rather, within the confines of our own court.
Le chef de la famille Ki se préparait à envahir Tchouen iu¹. Jen Iou et Tzeu lou² allèrent voir Confucius et lui dirent : « Ki prépare une expédition contre Tchouen iu. » « K’iou³, répondit Confucius, n’as-tu pas quelque part à ce crime ? Tchouen iu a été choisi par les anciens empereurs¹¹ pour être le lieu ordinaire des sacrifices, au pied du mont Moung oriental. De plus, il fait partie de la principauté de Lou et relève de l’autorité de notre prince. De quel droit Ki irait-il l’attaquer ? – Notre maître le veut, répondit Jen Iou ; nous, ses ministres, nous ne le voulons ni l’un ni l’autre. » Confucius dit : « K’iou, Tcheou Jenn¹² répétait souvent : “Qui peut déployer sa force, entre dans les rangs ; qui en est incapable, s’abstienne. À quoi servira ce conducteur d’aveugles, qui ne saura ni affermir celui qui est ébranlé, ni soutenir celui qui tombe¹³ ?” » De plus, ta réponse est blâmable. Si un tigre ou un bœuf sauvage s’échappe de sa cage ou de son enclos, si une écaille de tortue ou une pierre précieuse est endommagée dans le coffre, à qui en est la faute²¹ ? » Jen Iou répliqua : « Tchouen iu est bien fortifié et proche de la ville de Pi²². Si Ki ne s’empare pas à présent de Tchouen iu, dans les temps à venir ses descendants seront dans l’embarras. – K’iou, répondit Confucius, le sage déteste ces hommes qui ne veulent pas avouer leur cupidité et inventent des prétextes pour l’excuser. J’ai entendu dire que ce qui doit préoccuper les chefs d’État ou de clan, ce n’est pas le petit nombre de leurs sujets, mais les inégalités ; ce n’est pas le manque de ressources, mais la discorde. La pauvreté n’est pas à craindre, où l’égalité est observée ; ni le petit nombre, où règne la concorde ; ni le bouleversement de l’État, où règne la tranquillité. Si les habitants des contrées éloignées ne reconnaissent pas l’autorité du prince, qu’il fasse fleurir la culture²³, afin de les attirer ; après les avoir attirés, qu’il les fasse jouir de la tranquillité. Vous, Iou et K’iou, vous êtes les ministres de Ki. Les habitants des contrées éloignées ne se soumettent pas, et vous ne savez pas les attirer. La principauté de Lou penche vers sa ruine et se divise en plusieurs parties. Vous ne savez pas lui conserver son intégrité ; et vous pensez à exciter une levée de boucliers dans son sein. Je crains bien que la famille de Ki ne rencontre de grands embarras, non pas à Tchouen iu mais dans l’intérieur même de sa maison³¹. » (L’intérieur de la maison, c’est ici la cloison ou petit mur élevé devant la porte d’une habitation pour dérober aux passants la vue de la maison. Dans les visites entre un prince et son sujet, les témoignages de respect commencent auprès de cette cloison. C’est pourquoi elle s’appelle cloison du respect. 1. Petite principauté qui dépendait de celle de Lou. 2. Qui étaient au service de Ki. 3. Jen Iou. 11. De la dynastie des Tcheou. 12. Ancien historien. 13. Si vous ne pouvez pas travailler pour le bien public, quittez votre charge. 21. La faute en est à celui qui est chargé de garder ces bêtes féroces ou ces objets. 22. Qui appartient à Ki. 23. L’urbanité, l’harmonie, la pureté des mœurs. 31. Parce que l’injustice trouble la paix des citoyens, et amène la discorde intestine.)
16. 季氏 Ji shi [16-2] 孔子曰：天下有道、則禮樂征伐、自天子出。天下無道、則禮樂征伐、自諸侯出。自諸侯出、蓋十世希不失矣。自大夫出、五世希不失矣。陪臣執國命、三世希不失矣。天下有道、則政不在大夫。天下有道、則庶人不議。 [16:2] The Master said: “When the Way (just government) prevails in the realm, then ritual, music and military campaigns are all initiated by the emperor. When the Way declines in the realm, then ritual, music and military campaigns are initiated by the nobles. When these things are initiated by the nobles, the ruling house will usually lose its power within ten generations. When these things are initiated by the high ministers, the ruling house will usually lose its power within five generations. When they are initiated by the lower officers, the ruling house will lose its power within three generations. When the Way prevails in the realm, the common people do not debate politics among themselves.”
Le Maître dit : « Quand le monde marche dans la Voie, le Fils du Ciel règle lui-même les rites, la musique, les expéditions militaires pour soumettre les feudataires désobéissants. Quand le monde est dévoyé, les vassaux règlent les rites, la musique, les expéditions militaires. Alors¹ les familles des vassaux conservent rarement leur autorité au-delà de dix générations². Lorsque les grands préfets s’emparent du pouvoir, ils le conservent rarement plus de cinq générations. Les intendants des princes ou des grands préfets, devenus à leur tour maîtres du pouvoir, le conservent rarement plus de trois générations. Quand le monde marche dans la Voie, la haute administration n’est pas entre les mains des grands préfets ; les particuliers ne sont pas admis à délibérer sur les affaires d’État. » (1. La justice est violée, les lois ne sont plus observées, le trouble est dans l’État. 2. Elle leur est enlevée par les grands préfets.)
16. 季氏 Ji shi [16-3] 孔子曰：祿之去公室、五世矣。政逮於大夫、四世矣。故夫三桓之子孫微矣。 [16:4] Confucius said, “It has been five generations since the assignment of emoluments left the ducal house. It has been four generations since the government came under control of the Councilors. Therefore the descendants of the three Huan have been in decline.”
Confucius dit : « Les revenus publics ont passé de la maison du prince de Lou aux maisons des trois puissants grands préfets Meng suenn, Chou suenn et Ki suenn, qui descendent de Houan, prince de Lou, cela depuis cinq générations. La haute administration est entre les mains des grands préfets depuis quatre générations. Aussi, la puissance de ces trois grands seigneurs touche à son terme¹. » (À la mort de Wenn, prince de Lou (609 avant notre ère), ses fils avaient mis à mort l’héritier présomptif Tch’eu, et lui avaient substitué le prince Siuen. Celui-ci n’eut qu’une ombre de pouvoir (l’autorité souveraine fut usurpée par Ki Ou, chef de la famille Ki suenn). Siuen, Tch’eng, Sieng, Tchao, Ting, en tout cinq princes, s’étaient succédé. Le grand préfet Ki Ou, qui avait usurpé le pouvoir, avait eu pour successeurs Tao, P’ing et Houan. En tout, quatre grands préfets s’étaient succédé, et l’autorité passa de leurs mains entre celles de Leng Hou, intendant de leur famille. 1. Parce que les grands préfets ne peuvent la conserver au-delà de cinq générations.)
16. 季氏 Ji shi [16-4] 孔子曰：益者三友、損者三友。友直、友諒、友多聞。益矣。友便辟、友善柔、友便侫損矣。 [16:4] The Master said: “There are three kinds of friendship which are beneficial and three kinds of friendship which are harmful. Friendship with the honest, friendship with the sincere, and friendship with the learned are all beneficial. Friendship with the deceptive, friendship with the unprincipled, and friendship with smooth talkers are harmful.”
Confucius dit : « Trois sortes d’amitié sont avantageuses, et trois sortes d’amitié sont nuisibles. L’amitié avec un homme qui parle sans détours, l’amitié avec un homme sincère, l’amitié avec un homme de grand savoir, ces trois sortes d’amitié sont utiles. L’amitié avec un homme habitué à tromper par une fausse apparence d’honnêteté, l’amitié avec un homme habile à flatter, l’amitié avec un homme qui est grand parleur, ces trois sortes d’amitié sont nuisibles. »
16. 季氏 Ji shi [16-5] 孔子曰：益者三樂、損者三樂。樂節禮樂、樂道人之善、樂多賢友、益矣。樂驕樂、樂佚遊、樂宴樂、損矣。 [16:5] The Master said: “There are three kinds of enjoyment which are beneficial and three kinds of enjoyment which are harmful. The enjoyment of cultivation in music and ritual, the enjoyment of speaking of the goodness of others and the enjoyment of being surrounded by friends of good character are all beneficial. The enjoyment of arrogance, the enjoyment of dissipation and the enjoyment of comfort are all harmful.”
Confucius dit : « Il y a trois plaisirs utiles, et trois nuisibles. Aimer les rites et la musique bien réglés, aimer à dire le bien qu’on a observé dans les autres, à se lier d’amitié avec beaucoup d’hommes sages, ces trois choses sont utiles. Aimer à donner libre cours à ses convoitises à perdre son temps et à courir çà et là, à faire bombance, ces trois plaisirs sont nuisibles. »
16. 季氏 Ji shi [16-6] 孔子曰：侍於君子有三愆：言未及之而言、謂之躁 。言及之而不言、謂之隱 。未見顏色而言、謂之瞽 。 [16:6] The Master said: “There are three common mistakes made by those who are of rank:” (1) To speak when there is nothing to be said; this is imprudence. (2) To be silent when there is something to be said; this is deception. (3) To speak without paying attention to the expression on the person's face; this is called blindness.
Confucius dit : « Quand vous êtes en présence d’un homme honorable, vous avez trois défauts à éviter. Si vous lui adressez la parole avant qu’il vous interroge, c’est précipitation. Si, interrogé par lui, vous ne lui répondez pas, c’est dissimulation. Si vous lui parlez avant d’avoir vu, à l’air de son visage, qu’il vous prête une oreille attentive, c’est aveuglement. »
16. 季氏 Ji shi [16-7] 孔子曰：君子有三戒。少之時、血氣未定、戒之在色。及其壯也、血氣方剛、戒之在岗。及其老也、血氣旣衰、戒之在得。 [16:7] The Master said: “The noble man is on guard against three things:” (1) When he is a young man and his physical energies are not yet settled, he is on guard against lust. (2) When he is mature and his physical energy is solid, he is on guard against being drawn into a fight. (3) When he is old, and his physical power is weakened, he is on guard not to cling to his attainments.
Confucius dit : « L’homme honorable se tient en garde contre trois choses. Dans la jeunesse, lorsque le sang et le souffle vital sont toujours en mouvement, il se tient en garde contre les plaisirs des sens. Dans l’âge mûr, lorsque le sang et le souffle vital sont dans toute leur vigueur, il évite les querelles. Dans la vieillesse, lorsque le sang et le souffle vital ont perdu leur énergie, il se tient en garde contre la passion d’acquérir. »
16. 季氏 Ji shi [16-8] 孔子曰：君子有三畏。畏天命、畏大人、畏聖人之言。小人不知天命而不畏也、狎大人、侮聖人之言。 [16:8] The Master said: “The noble man stands in awe of three things:” (1) He is in awe of the decree of Heaven. (2) He is in awe of great men. (3) He is in awe of the words of the sages. The inferior man does not know the decree of Heaven; he takes great men lightly, and laughs at the words of the sages.
Confucius dit : « L’homme honorable respecte trois choses. Il respecte le Décret céleste¹ ; il respecte les hommes éminents ; il respecte les maximes des hommes saints. L’homme de peu ne connaît pas le Décret céleste et ne le respecte pas ; il traite sans respect les hommes éminents ; il tourne en dérision les maximes des hommes saints. » 1. La loi naturelle.)
16. 季氏 Ji shi [16-9] 孔子曰：生而知之者、上也。學而知之者、次也。困而學之、又其次也。困而不學、民斯爲下矣。 [16:9] The Master said: “Those who are born knowing it are the best. Those who study to know it are next; those who are limited and yet study are next; those who are limited and do not even study are considered to be the lowest level of people.”
Confucius dit : « Ceux dont la connaissance est innée sont des hommes [tout à fait] supérieurs. Puis viennent ceux qui acquièrent cette connaissance par l’étude ; puis ceux qui étudient, poussés par les épreuves. Enfin, ceux qui, même dans la détresse, n’étudient pas : c’est le peuple. »
16. 季氏 Ji shi [16-10] 孔子曰：君子有九思。視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難、見得思義。 [16:10] The Master said: “There are nine patterns which are awarenesses of the noble man. In seeing, he is aware of clarity; in listening, he is aware of acuity; in faces, is aware of warmth; in the attitude he projects, he is aware of courtesy; in speech, sincerity; in service, reverence. In doubt, he is inclined to question; when angry, he is aware of the difficulties that may ensue. When he sees an opportunity for gain, he thinks of what would be Just.”
Confucius dit : « L’homme honorable donne une attention spéciale à neuf choses. Il s’applique à bien voir ce qu’il regarde, à bien entendre ce qu’il écoute ; il a soin d’avoir un air affable, d’avoir une attitude déférente, d’être sincère dans ses paroles, d’être diligent dans ses actions ; dans ses doutes, il a soin d’interroger ; lorsqu’il est mécontent, il pense aux suites fâcheuses de la colère ; en face d’un bien à obtenir, il se rappelle la justice. »
16. 季氏 Ji shi [16-11] 孔子曰：見善如不及、見不善而探湯。 吾見其人矣、吾聞其語矣隱居以求其志、行義以達其道。 吾聞其語矣、未見其人也 。 [16:11] Confucius cited the proverb: I regard goodness as something I haven't attained. I regard evil as my deep-welling spring. and said, “I have seen this kind of person and have heard these words. But as for:” I hide myself away in order to fathom my own will. I act with fairness to penetrate the Way. I have heard this said, but haven't seen this kind of person.
Confucius dit : « Rechercher le bien, comme si l’on craignait de ne pouvoir y parvenir ; éviter le mal, comme si l’on avait mis la main dans l’eau bouillante ; c’est un principe que j’ai vu mettre en pratique, et que j’ai appris. Vivre dans la retraite à la poursuite de son idéal, pratiquer la justice, afin d’accomplir sa Voie, c’est un principe que j’ai appris, mais que je n’ai encore vu suivi par personne. »
16. 季氏 Ji shi [16-12] 齊景公有馬千駟、死之日、民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下、民到于今稱之。其斯之謂與 。 [16:12] Duke Ching of Qi had a thousand teams of horses, but when he died, there was nothing for which the people could praise him. Bo Yi and Shu Qi died of starvation at the foot of Shouyang mountain, and the people praise them up till this day. What meaning can you glean from this?
King, prince de Ts’i, avait mille attelages de quatre chevaux. A sa mort, le peuple ne trouva aucune vertu à louer en lui. Pe i et Chou ts’i moururent de faim au pied du mont Cheou iang¹. Le peuple n’a pas encore cessé de célébrer leurs louanges, « non à cause de leurs richesses, mais parce qu’ils étaient hors du commun ». Ces deux vers du Livre des Odes ne peuvent-ils pas leur être appliqués justement ? 1. Cf chap. VII, 14.)
[15-39] 子曰：有教無類。
[15:39] The Master said: “In teaching people, there is no discrimination (of class, type, etc.)”